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EVANGELII GAUDIUM

Jun 26 2014

Paolo Acanfora*

Si pudiese aconsejar un texto para las clases dirigentes (todos los sectores) empeñados de trabajo empeñados en gestionar la realidad del ámbito europeo e internacional de hoy en día, este debería ser sin lugar a dudas Evangelii Gaudium la exhortación apostólica del Papa Francisco (2013). En especial, la atención debería centrarse en el cuarto capítulo, dedicado a la «dimensión social de la evangelización.» Se lee sin los viejos temores de imperialismo religioso, sin vacilaciones y prejuicios ideológicos, y se encontrará un texto humilde, inteligente, abierto, vivo, carente de pomposidad y de perentoria unilateralidad.

El supuesto fundamental es que «el kerygma tiene un contenido ineludiblemente social.» Este contenido sin embargo debe ser destruida continuamente porque no es un dato estático, pero inevitablemente sigue el curso de la historia.

Llama la atención, en este sentido, la declaración del Papa Bergoglio sobre la naturaleza del documento: Evangelii Gaudium no puede entenderse como un documento social, debido a que ni la Iglesia ni el Papa tienen un «monopolio de la interpretación de la realidad social o una propuesta de solución de los problemas contemporáneos «.

¿Cuál sería entonces, la importancia de esta nueva exhortación apostólica?

La respuesta está en la función, básicamente reconocida en toda la doctrina social católica, que tiene la tarea de guiar a la «acción transformadora» de la realidad, no tan solipsista, pero conjuntamente con la acción de otras iglesias. Porque, como señala explícitamente el párrafo 183, «una fe auténtica implica siempre un profundo deseo de cambiar el mundo.»

El gran tema de la «transformación» de la realidad, de la construcción de un nuevo orden, está muy presente en la tradición de la cultura social católica y por supuesto, vinculada al mismo concepto paulino del «hombre nuevo». Después de la Segunda Guerra Mundial – sólo para nombrar un contexto histórico contemporáneo – los exhortos a una civilización cristiana renovada, a la construcción de un nuevo orden nacional e internacional de inspiración cristiana , hasta llegar a las formulaciones como las de Monseñor. Adriano Bernareggi sobre la creación del «nuevo hombre nuevo», estaban a la orden del día. Las tragedias de dos guerras mundiales y el dramático desafío planteado por el totalitarismo, habían alimentado la creencia de que el mundo había terminado, una época que estaba cerrada y que era necesario construir el «nuevo mundo».

Orientar hoy una acción transformadora significa cosas muy diferentes a partir de 1945, pero la insistencia por parte del Papa Francisco parece desear aludir a la urgencia de repensar un papel activo, determinante para la definición de nuevas estructuras sociales. La contribución de la Iglesia católica se evidencia en dos direcciones principales: la inclusión de los pobres y la búsqueda incesante de la paz y el diálogo.

Dos temas que podrían amenazar alimentar aún más la carga de la retórica en el discurso público, pero que, sin embargo, se enfrentan con inteligencia y considerable sentido común. Por supuesto, la palabra clave es – y no podría ser de otra manera – «solidaridad». A menudo palabra vacía, evocada con cansancio, inapropiadamente, con oportunismo, pero que recupera aquí su sentido íntimo, como un término que «significa mucho más que unos pocos actos esporádicos» y que, una vez más, «requiere la creación de una nueva mentalidad que piense en términos de la comunidad. »

También se deduce de la recuperación de algunas ideas y expresiones que han desaparecido del léxico político, como, por ejemplo, la «función social de la propiedad» y el «destino universal de los bienes» debe entenderse como «la realidad previa a la propiedad privada.»

Obviamente esto no es agitación de deducciones revolucionarias tardías, sino implícitas, derivadas de la posición adoptada por la Iglesia del Papa Francisco frente a lo que se llama el «paganismo individualista”. Es “la opción por los últimos”. Tales opciones por los pobres, se deja en claro, para la Iglesia es «una categoría teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica”. Una categoría teológica de los pobres, ya que no sólo es una imagen de reflejo, sino el conocimiento real del «sufrimiento de Cristo». Es por este motivo que la Iglesia misma tiene que aprender, entender, o si se quiere, dejarse evangelizar por los pobres. Incluso en este caso no hay una trivialidad en la declaración hecha en el párrafo 200 según la que “la peor discriminación que sufren los pobres es la falta de atención a lo espiritual”. Es una expresión que reemplaza el sabor revolucionario por la praxis de los fieles y el clero.

El argumento es aún más punzante si tenemos en cuenta que el desarrollo que hace Evangelii Gaudium toca las raíces más profundas de la organización social. Abordar el gran tema de la pobreza es de hecho, no sólo confiar en el plan asistencial, sino atacar el problema desde sus cimientos, desde un punto de vista estructural, por lo tanto, significa ir al origen de la maldad (llamado «la raíz de todo mal»). En este sentido, «la persona humana» y «el bien común» debe ser el centro de cualquier idea, concepto o modelo económico, mientras que en realidad son, como mucho, un mero apéndice.

En este marco, debería caber una función esencial a la política y sus clases dirigentes. Tras la reanudación, sin citarlo directamente, de la tesis montiniana de la política como «la forma elevada de la caridad», el Papa Bergoglio destaca la necesidad de que la clase dominante amplíe sus horizontes, para dar sentido a sus acciones, inspirarse quizá en Dios para la realización de sus planes. Un recordatorio útil para volver a insistir en la necesidad urgente de construir un enfoque diferente a la realidad: «Estoy convencido de que como apertura a la trascendencia, puede formarse una nueva mentalidad política y económica que ayude a superar la dicotomía absoluta entre la economía y el bien común de la sociedad».

Es un discurso dirigido principalmente a los cristianos y la Iglesia Católica. El compromiso tiene que estar en este plano, sin reservas, y mucho más adecuado para su misión. La advertencia no está dirigida tanto a un reproche moral sobre las deficiencias, incoherencias o en la aplicación limitada del pasado reciente o lejano, sino más bien y una vez más, una llamada para superar y deshacerse de algunos esquemas cognitivos: «Me preocupa solamente asegurar que aquellos que son esclavos de una mentalidad individualista, indiferentes y egoístas, puedan deshacerse de esas cadenas indignas y logren un estilo de vida y pensamiento más humano, más noble, más fructífero, que dé dignidad a su tránsito por este mundo «.

El cambio de mentalidad, evocado tan repetidamente, no sólo afecta a la apariencia individualista, sino también localista, en el sentido de una referencia exclusiva a una dimensión de la identidad cerrada, agobiante, sofocante, impermeable y que no está disponible para hablar. En cambio, la actitud del cristiano debe ser dirigida a la integración, la búsqueda constante de una comparación sólidamente estructurada, que no pretende la auto-afirmación de sí mismo, pero sí disponible para adquirir nuevos elementos – y por supuesto proporcionarlos – en términos de construcción nuevas síntesis culturales.

En este sentido, es fundamental el claro rechazo de todo enfoque conciliador del Papa Francisco. En efecto, no se trata de invocar retóricamente la paz social, la armonía entre las partes que se niegan a ver las contradicciones violentas de la realidad. En todo caso, se deben tomar precauciones prácticas para identificar los senderos para la construcción cotidiana de la paz, reconociendo las causas y la naturaleza de los conflictos existentes y preparar el camino para un posible proceso de superación.

Sin embargo, una vez más se trata de un guión de gran interés, donde el énfasis está en la dinámica de la historia, en su condición de proceso continuo en curso. En este contexto, la solidaridad se convierte en «un estilo de construcción de la historia, un área vital, donde los conflictos, las tensiones y los oponentes pueden lograr una unidad de múltiples facetas, que genere nueva vida.» No es un sincretismo, sino una etapa posterior nueva, que contiene dentro de sí mismo el «potencial de la pluralidad en contrario.»

La clara referencia al diagrama idealista, sin embargo es medido y contenido por una consideración vista como básica que atestigua la dimensión pragmática del cristiano en la sociedad: en la tensión bipolar entre la idea y la realidad, hay una incuestionable superioridad de esta última. Las ideas sirven para entender y dirigir, pero es el «criterio de realidad» lo que le permite evitar la formalidad, » el purismo angelical», «los fundamentalismos anti-históricos». Es, en otras palabras, la superioridad de «la palabra hecha carne».

También aquí la lectura no está en nivel confesional autorreferencial. Muy por el contrario. Se trata más bien de establecer correctamente la dimensión dialógica propia del cristiano, para definir un ecumenismo que no ataña la élite cultural, política, económica, religiosa, sino a la gente. Porque es un pacto que es social y cultural. La cuestión se expresa claramente cuando invoca la razón profunda del diálogo – denominado una obligación para el cristiano – que ha de entenderse como «un compromiso ético que crea nuevas condiciones sociales.»

Para lograr objetivos tan ambiciosos, existen muchas condiciones que hay que satisfacer. Entre ellas, se destaca la referencia a una en particular: la formación de los interlocutores. La referencia tiene por objeto un diálogo con el Islam, pero legítimamente se puede considerar como un principio general. No se puede obtener ningún resultado en un diálogo llevado a cabo por partes que no conocen a la persona con la cual se relacionan.

Esta insistencia en la formación de «operadores» del diálogo es uno de los rasgos más significativos de los párrafos dedicados al ecumenismo y el diálogo inter-religioso y está estrechamente conectado con el tema general de la identidad. Para evitar hermetismos atiesadores mutuos, el único camino a seguir es el conocimiento de uno mismo y otros y la voluntad de aprender, de cambiar, de buscar puntos de contacto, sin sacrificar la propia identidad, pero con una visión inclusiva de la voluntad de enriquecerla.

*Doctor en Historia Moderna y Contemporánea Europea, Profesor de Historia de la Integración Europea en la Universidad IULM de Milán, miembro del Comité Científico de «Civitas – Foro de Archivos e Investigación sobre Democracia Cristiana»

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