{"id":14423,"date":"2018-01-10T13:59:21","date_gmt":"2018-01-10T16:59:21","guid":{"rendered":"http:\/\/www.other-news.info\/noticias\/?p=14423"},"modified":"2018-01-10T13:59:21","modified_gmt":"2018-01-10T16:59:21","slug":"la-nueva-tesis-once","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.other-news.info\/noticias\/la-nueva-tesis-once\/","title":{"rendered":"La nueva tesis once"},"content":{"rendered":"

Por Boaventura de Sousa Santos*<\/em><\/strong><\/p>\n

En 1845, Karl Marx escribi\u00f3 las c\u00e9lebres Tesis sobre Feuerbach. Redactadas despu\u00e9s de los Manuscritos econ\u00f3micos y filos\u00f3ficos de 1844, el texto constituye una primera formulaci\u00f3n de su prop\u00f3sito de construir una filosof\u00eda materialista centrada en la praxis transformadora, radicalmente distinta de la que entonces dominaba y cuyo m\u00e1ximo exponente era Ludwig Feuerbach. En la c\u00e9lebre und\u00e9cima tesis, la m\u00e1s conocida de todas, declara: \u201cLos fil\u00f3sofos no han hecho m\u00e1s que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo\u201d. El t\u00e9rmino \u201cfil\u00f3sofos\u201d se utiliza en un sentido amplio, como referencia a los productores de conocimiento erudito, pudiendo incluir hoy todo el conocimiento humanista y cient\u00edfico considerado fundamental en contraposici\u00f3n al conocimiento aplicado.<\/p>\n

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A principios del siglo XXI esta tesis plantea dos problemas. El primero es que no es verdad que los fil\u00f3sofos se hayan dedicado a contemplar el mundo sin que su reflexi\u00f3n haya tenido alg\u00fan impacto en la transformaci\u00f3n del mundo. Y aunque eso haya sucedido alguna vez, dej\u00f3 de ocurrir con el surgimiento del capitalismo o, si queremos un t\u00e9rmino m\u00e1s amplio, con la emergencia de la modernidad occidental, sobre todo a partir del siglo XVI. Los estudios sobre sociolog\u00eda del conocimiento de los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os han sido concluyentes en mostrar que las interpretaciones del mundo dominantes en una \u00e9poca dada son las que legitiman, posibilitan o facilitan las transformaciones sociales llevadas a cabo por las clases o grupos dominantes.<\/p>\n

El mejor ejemplo de ello es la concepci\u00f3n cartesiana de la dicotom\u00eda naturaleza-sociedad o naturaleza-humanidad. Concebir la naturaleza y la sociedad (o la humanidad) como dos entidades, dos sustancias en la terminolog\u00eda de Descartes, totalmente distintas e independientes una de la otra, tal como sucede con la dicotom\u00eda cuerpo-alma, y construir sobre esa base todo un sistema filos\u00f3fico es una innovaci\u00f3n revolucionaria. Choca con el sentido com\u00fan, pues no imaginamos ninguna actividad humana sin la participaci\u00f3n de alg\u00fan tipo de naturaleza, comenzando por la propia capacidad y actividad de imaginar, dado su componente cerebral, neurol\u00f3gico. Adem\u00e1s, si los seres humanos tienen naturaleza, la naturaleza humana, ser\u00e1 dif\u00edcil imaginar que esa naturaleza no tenga nada que ver con la naturaleza no humana. La concepci\u00f3n cartesiana tiene obviamente muchos antecedentes, desde los m\u00e1s antiguos del Antiguo Testamento (libro del G\u00e9nesis) hasta los m\u00e1s recientes de su casi contempor\u00e1neo Francis Bacon, para quien la misi\u00f3n del ser humano es dominar la naturaleza. Pero fue Descartes quien confiri\u00f3 al dualismo la consistencia de todo un sistema filos\u00f3fico.<\/p>\n

El dualismo naturaleza-sociedad, en raz\u00f3n del cual la humanidad es algo totalmente independiente de la naturaleza y esta es igualmente independiente de la sociedad, es de tal manera constitutivo de nuestra manera de pensar el mundo y nuestra presencia e inserci\u00f3n en \u00e9l que pensar de modo alternativo es casi imposible, por m\u00e1s que el sentido com\u00fan nos reitere que nada de lo que somos, pensamos o hacemos puede dejar de contener en s\u00ed naturaleza. \u00bfPor qu\u00e9 entonces la prevalencia y casi evidencia, en los \u00e1mbitos cient\u00edfico y filos\u00f3fico, de la separaci\u00f3n total entre naturaleza y sociedad? Hoy est\u00e1 demostrado que esta separaci\u00f3n, por m\u00e1s absurda que pueda parecer, fue una condici\u00f3n necesaria de la expansi\u00f3n del capitalismo. Sin tal concepci\u00f3n no habr\u00eda sido posible conferir legitimidad a los principios de explotaci\u00f3n y apropiaci\u00f3n sin fin que guiaron la empresa capitalista desde el principio.<\/p>\n

El dualismo conten\u00eda un principio de diferenciaci\u00f3n jer\u00e1rquica radical entre la superioridad de la humanidad\/sociedad y la inferioridad de la naturaleza, una diferenciaci\u00f3n radical que se basaba en una diferencia constitutiva, ontol\u00f3gica, inscrita en los planes de la creaci\u00f3n divina. Esto permiti\u00f3 que, por un lado, la naturaleza se transformara en un recurso natural incondicionalmente disponible para la apropiaci\u00f3n y la explotaci\u00f3n del ser humano en beneficio exclusivo. Y, por otro, que todo lo que se considerara naturaleza pudiera ser objeto de apropiaci\u00f3n en los mismos t\u00e9rminos. Es decir, la naturaleza en sentido amplio abarcaba seres que, por estar tan cerca del mundo natural, no pod\u00edan considerarse plenamente humanos.<\/p>\n

De este modo, se reconfigur\u00f3 el racismo para significar la inferioridad natural de la raza negra y, por tanto, la \u201cnatural\u201d conversi\u00f3n de los esclavos en mercanc\u00edas. Esta fue la otra conversi\u00f3n de la que nunca habl\u00f3 el padre Ant\u00f3nio Vieira (famoso jesuita portugu\u00e9s, 1608-1697), pero que est\u00e1 presupuesta en todas las dem\u00e1s de las que habl\u00f3 brillantemente en sus sermones. La apropiaci\u00f3n pas\u00f3 a ser el otro lado de la superexplotaci\u00f3n de la fuerza de trabajo. Lo mismo ocurri\u00f3 con las mujeres al reconfigurar la inferioridad \u201cnatural\u201d de las mujeres, que ven\u00eda de muy atr\u00e1s, convirti\u00e9ndola en la condici\u00f3n de su apropiaci\u00f3n y superexplotaci\u00f3n, en este caso consistente en la apropiaci\u00f3n del trabajo no pagado de las mujeres en el cuidado de la familia. Este trabajo, a pesar de tan productivo como el otro, convencionalmente se consider\u00f3 reproductivo para poderlo devaluar, una convenci\u00f3n que el marxismo rechaz\u00f3. Desde entonces, la idea de humanidad pas\u00f3 a coexistir necesariamente con la idea de subhumanidad, la subhumanidad de los cuerpos racializados y sexualizados. Podemos, pues, concluir que la comprensi\u00f3n cartesiana del mundo estaba implicada hasta la m\u00e9dula en la transformaci\u00f3n capitalista, colonialista y patriarcal del mundo.<\/p>\n

En ese marco, la tesis once sobre Feuerbach plantea un segundo problema. Es que para enfrentar los grav\u00edsimos problemas del mundo de hoy \u2013desde los chocantes niveles de desigualdad social a la crisis ambiental y ecol\u00f3gica, calentamiento global irreversible, desertificaci\u00f3n, falta de agua potable, desaparici\u00f3n de regiones costeras, acontecimientos \u201cnaturales\u201d extremos, etc\u00e9tera\u2013 no es posible imaginar una pr\u00e1ctica transformadora que resuelva estos problemas sin otra comprensi\u00f3n del mundo. Esa otra comprensi\u00f3n debe rescatar, a un nuevo nivel, el sentido com\u00fan de la mutua interdependencia entre la humanidad\/sociedad y la naturaleza; una comprensi\u00f3n que parta de la idea de que, en lugar de sustancias, hay relaciones entre la naturaleza humana y todas las otras naturalezas, que la naturaleza es inherente a la humanidad y que lo inverso es igualmente verdadero; y que es un contrasentido pensar que la naturaleza nos pertenece si no pensamos, de forma rec\u00edproca, que pertenecemos a la naturaleza.<\/p>\n

No ser\u00e1 f\u00e1cil. Contra la nueva comprensi\u00f3n y, por tanto, nueva transformaci\u00f3n del mundo militan muchos intereses bien consolidados en las sociedades capitalistas, colonialistas y patriarcales en que vivimos. Como he venido sosteniendo, la construcci\u00f3n de una nueva comprensi\u00f3n del mundo ser\u00e1 el resultado de un esfuerzo colectivo y de \u00e9poca, o sea, ocurrir\u00e1 en el seno de una transformaci\u00f3n paradigm\u00e1tica de la sociedad. La civilizaci\u00f3n capitalista, colonialista y patriarcal no tiene futuro, y su presente demuestra eso de tal modo que ella solo prevalece por la v\u00eda de la violencia, de la represi\u00f3n, de las guerras declaradas y no declaradas, del estado de excepci\u00f3n permanente, de la destrucci\u00f3n sin precedentes de lo que contin\u00faa asumiendo como recurso natural y, por tanto, disponible sin l\u00edmites. Mi contribuci\u00f3n personal en ese esfuerzo colectivo ha consistido en la formulaci\u00f3n de lo que denomino epistemolog\u00edas del Sur. En mi concepci\u00f3n, el sur no es un lugar geogr\u00e1fico, es una met\u00e1fora para designar los conocimientos construidos en las luchas de los oprimidos y excluidos contra las injusticias sist\u00e9micas causadas por el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado, siendo evidente que muchos de los que constituyen el sur epistemol\u00f3gico vivieron y viven tambi\u00e9n en el sur geogr\u00e1fico.<\/p>\n

Estos conocimientos nunca fueron reconocidos como aportes para una mejor comprensi\u00f3n del mundo por parte de los titulares del conocimiento erudito o acad\u00e9mico, sea filosof\u00eda, sea ciencias sociales y humanas. Por eso, la exclusi\u00f3n de esos grupos fue radical, una exclusi\u00f3n abisal resultante de una l\u00ednea abisal que pas\u00f3 a separar el mundo entre los plenamente humanos, donde \u201csolo\u201d es posible la explotaci\u00f3n (la sociabilidad metropolitana), y el mundo de los subhumanos, poblaciones desechables donde es posible la apropiaci\u00f3n y la superexplotaci\u00f3n (la sociabilidad colonial). Una l\u00ednea y una divisi\u00f3n que prevalecen desde el siglo XVI hasta hoy. Las epistemolog\u00edas del Sur buscan rescatar los conocimientos producidos del otro lado de la l\u00ednea abisal, el lado colonial de la exclusi\u00f3n, a fin de poder integrarlos en amplias ecolog\u00edas de saberes donde podr\u00e1n interactuar con los conocimientos cient\u00edficos y filos\u00f3ficos con miras a construir una nueva comprensi\u00f3n\/transformaci\u00f3n del mundo.<\/p>\n

Esos conocimientos \u2013hasta ahora invisibilizados, ridiculizados, suprimidos\u2013 fueron producidos tanto por los trabajadores que lucharon contra la exclusi\u00f3n no abisal (zona metropolitana), como por las vastas poblaciones de cuerpos racializados y sexualizados en resistencia contra la exclusi\u00f3n abisal (zona colonial). Al centrarse particularmente en esta \u00faltima zona, las epistemolog\u00edas del Sur dan especial atenci\u00f3n a los subhumanos, precisamente aquellos y aquellas que fueron considerados m\u00e1s pr\u00f3ximos a la naturaleza. Los conocimientos producidos por esos grupos, pese a su inmensa diversidad, son extra\u00f1os al dualismo cartesiano y, por el contrario, conciben la naturaleza no humana como profundamente implicada en la vida social-humana, y viceversa. Como dicen los pueblos ind\u00edgenas de las Am\u00e9ricas: \u201cLa Naturaleza no nos pertenece, nosotros pertenecemos a la Naturaleza\u201d. Los campesinos de todo el mundo no piensan de modo muy diferente. Y lo mismo sucede con grupos cada vez m\u00e1s vastos de j\u00f3venes ecologistas urbanos en todo el mundo.<\/p>\n

Esto significa que los grupos sociales m\u00e1s radicalmente excluidos por la sociedad capitalista, colonialista y patriarcal, muchos de los cuales fueron considerados residuos del pasado en v\u00edas de extinci\u00f3n o de blanqueamiento, son los que, desde el punto de vista de las epistemolog\u00edas del Sur, nos est\u00e1n mostrando una salida con futuro, un futuro digno de la humanidad y de todas las naturalezas humanas y no humanas que la componen. Al ser parte de un esfuerzo colectivo, las epistemolog\u00edas del Sur son un trabajo en curso y todav\u00eda embrionario. En mi propio caso, pienso que hasta hoy no alcanc\u00e9 a expresar toda la riqueza anal\u00edtica y transformadora contenida en las epistemolog\u00edas del Sur que voy proponiendo. He destacado que los tres modos principales de dominaci\u00f3n moderna \u2013clase (capitalismo), raza (racismo) y sexo (patriarcado)\u2013 act\u00faan articuladamente y que esa articulaci\u00f3n var\u00eda con el contexto social, hist\u00f3rico y cultural, pero no he dado suficiente atenci\u00f3n al hecho de que este modo de dominaci\u00f3n se asienta de tal modo en la dualidad sociedad\/naturaleza que sin la superaci\u00f3n de esta dualidad ninguna lucha de liberaci\u00f3n podr\u00e1 ser exitosa.<\/p>\n

En tal escenario, la nueva tesis once deber\u00eda tener hoy una formulaci\u00f3n del tipo: \u201cLos fil\u00f3sofos, fil\u00f3sofas, cient\u00edficos sociales y humanistas deben colaborar con todos aquellos y aquellas que luchan contra la dominaci\u00f3n en el sentido de crear formas de comprensi\u00f3n del mundo que hagan posible pr\u00e1cticas de transformaci\u00f3n del mundo que liberen conjuntamente el mundo humano y el mundo no humano\u201d. Es mucho menos elegante que la und\u00e9cima tesis original, cierto, pero tal vez nos sea m\u00e1s \u00fatil. 10 Ene 2018. Traducci\u00f3n de Antoni Aguil\u00f3 y Jos\u00e9 Luis Exeni Rodr\u00edguez. Art\u00edculo enviado a Other News por el autorel 09.01.18<\/em><\/p>\n

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*Acad\u00e9mico portugu\u00e9s. Doctor en sociolog\u00eda, catedr\u00e1tico de la Facultad de Econom\u00eda y Director del Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Co\u00edmbra (Portugal). Profesor distinguido de la Universidad de Wisconsin-Madison (EE.UU) y de diversos establecimientos acad\u00e9micos del mundo. Es uno de los cient\u00edficos sociales e investigadores m\u00e1s importantes del mundo en el \u00e1rea de la sociolog\u00eda jur\u00eddica y es uno de los principales dinamizadores del Foro Social Mundial. \u00a0<\/em><\/p>\n

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