di Alex Anfruns
Intervista a Olivier Le Cour Grandmaison, professore di scienze politiche all’Università di Parigi
Ogni estate l’uso di un costume da bagno adattato alle donne musulmane è vietato su alcune spiagge francesi e diventa una controversia nazionale, sotto l’esotico neologismo del “burkini”. Il Rettorato di Poitiers pubblica una circolare per rilevare “segni di radicalizzazione”, inclusa la crescita di una “barba prominente”. In seguito all’attacco da parte di un membro dei servizi di intelligence nella prefettura di polizia di Parigi, la “pista terroristica” divenne rapidamente privilegiata per essere scartata poche settimane dopo. Il presidente Macron chiede la creazione di una “società di sorveglianza” contro l’”idra islamista”. Un deputato inveisce contro una madre musulmana che accompagna il figlio, perché “il velo dovrebbe essere proibito” nelle gite scolastiche. Il quotidiano satirico Charlie Hebdo pubblica una nuova copertina in cui diffonde il mito di un’islamizzazione della Repubblica accolta dal presidente Macron, rinnovando così le delusioni antisemite degli anni Trenta …
Sono solo alcuni dei non eventi che distraggono ed emozionano l’opinione pubblica francese, separandola dal dibattito sulla questione sociale che i gilet gialli avevano messo sul tavolo. Secondo Olivier Le Cour Grandmaison, professore di scienze politiche all’Università di Parigi e autore del libro “Nemici Mortali: Rappresentazioni dell’Islam e le politiche mussulmane della Francia coloniale”, “la rinascita dell’islamofobia d’élite in Francia sta subendo un’evoluzione abbastanza evidente ”.
Intervista con Le Cour Grandmaison che traccia le origini del razzismo istituzionale e islamofobia in Francia
In questa intervista telefonica, Le Cour Grandmaison traccia le origini del razzismo istituzionale e dell’islamofobia sotto i diversi governi della Repubblica imperiale francese e fa luce su ciò che è in gioco dietro il dibattito sul velo nel presente politico di quella nazione.
Alex Anfruns: In Francia si moltiplicano i dibattiti sulla laicità, che spesso puntano al cosiddetto pericolo del “comunitarismo”. In questo contesto, il presidente Macron ha recentemente incontrato il Consiglio francese del culto musulmano (CFCM) per discutere il rapporto tra laicità e Islam.
Pensa che possa esserci una continuità tra le rappresentazioni islamofobiche del passato e del presente?
Le Cour Grandmaison: Ci sono sicuramente delle continuità. Questi possono talvolta essere stabiliti perché gli stessi militanti di estrema destra, alcuni dei quali nazionalisti rivoluzionari, hanno riesumato violentemente testi islamofobi scritti da orientalisti all’inizio del XX secolo. L’obiettivo è coprire le loro posizioni anti-musulmane con una patina apparentemente scientifica per rafforzare la legittimità di quelle posizioni. In questo caso le affiliazioni sono chiare perché rivendicate: quei testi passati sono portati a sostenere l’attuale islamofobia, sempre più invasiva e radicale.
In altri casi, non c’è continuità in senso stretto, il che non impedisce in alcun modo una vicinanza molto stretta tra gli argomenti. Dal momento in cui un certo, purtroppo crescente numero di nostri contemporanei considera l’Islam e i musulmani la causa di molti problemi politici e di sicurezza, e anche ipotizzando che rappresentino una minaccia esistenziale per il paese, è logico che questi contemporanei sono indotti a usare la retorica e mobilitare rappresentazioni simili a quelle che hanno dominato durante il periodo tra le due guerre e che possono essere scoperte nelle molte opere pubblicate in quel periodo.
Non possiamo non confermare che stiamo assistendo al crescente sviluppo di un’islamofobia d’élite in Francia, alimentata attualmente da politici di destra e di sinistra, da molti media e, infine, da accademici, che promuovono così un’islamofobia che vede se stessa come erudita. C’è un grande rischio che questa situazione generale alimenti e legittimi l’islamofobia popolare e di lunga durata.
Potrebbe spiegarci quale ruolo hanno avuto le donne nel sistema coloniale francese?
Se parliamo di donne indigene, come venivano chiamate prima del 1945, o donne musulmane francesi in Algeria, come venivano chiamate dopo la seconda guerra mondiale, la maggior parte di loro fu analizzata da specialisti come anelli deboli, con possibilità di essere vinte alla causa dell’Algeria francese e, quindi, come mezzo per indebolire la lotta condotta dai militanti nazionalisti algerini per l’indipendenza del loro Paese. A tal fine, ci furono operazioni di rimozione del velo che furono eseguite nel mezzo della guerra algerina. In particolare ce n’era uno il 16 maggio 1958, condotto dalle mogli di due generali: la signora Massu e la signora Salan. Nelle vicinanze del governatorato di Algeri, giovani donne presentate come musulmane si sono tolte il velo. L’obiettivo? In questo modo, si fa credere che la Francia sia dalla parte della libertà, dell’uguaglianza di genere e dell’emancipazione, e che rimanga fedele alla tesi forgiata sotto la Terza Repubblica, secondo la quale la colonizzazione francese si distingue dalle altre per il fatto che il suo obiettivo è portare la civiltà alle popolazioni conquistate.
Quelle operazioni per togliere il velo fanno parte di quella che a quel tempo era stata chiamata la “guerra psicologica” volta a indebolire l’FLN e i suoi sostenitori, e a riabilitare l’immagine della Francia in un contesto in cui tale immagine era evidentemente molto degradata a causa delle torture praticate, dei crimini di guerra commessi da quegli stessi generali e del terrorismo di Stato, che era dilagante in quel momento, come evidenziato, tra le altre cose, dall’uso significativo della pratica di sparizioni forzate. Va ricordato che questa pratica è oggi considerata un crimine contro l’umanità.
L’idea che la Francia sarebbe sul punto di diventare una “repubblica musulmana” è stata appena ripresa sulla copertina di un giornale satirico tristemente famoso per gli attentati del gennaio 2015. Nel suo libro descrisse questa tesi come un mito contemporaneo, confrontandola con quella della “Repubblica ebraica”. Cosa hanno in comune entrambi?
Il mito della Repubblica ebraica, ben studiato e analizzato dal sociologo francese Pierre Birnbaum, è emerso durante il periodo tra le due guerre. Sarebbe necessario studiare quest’altro mito, quello di una presunta repubblica musulmana, le cui origini si collocano in particolare dalla parte della destra nazionalista, xenofoba e islamofobica dell’epoca. Ad esempio, Charles Maurras ha denunciato la costruzione della Grande Moschea a Parigi dopo la prima guerra mondiale. Costruzione che interpreta come una delle maggiori debolezze delle autorità francesi nei confronti dei nativi musulmani, e come uno dei segni che i colonizzati stanno “iniziando a colonizzare la metropoli”. A livello accademico, il grande specialista dell’immigrazione Georges Mauco, negli anni ’20, si preoccupava della crescente presenza di immigrati nordafricani, che giudicava ancora più pericolosi perché li considerava “incapaci di assimilarsi”.
Questa emigrazione sarà presto concettualizzata dai contemporanei come una “minaccia all’ordine pubblico”, alla “sicurezza dei beni e delle persone”, all ‘”ordine morale”, alla “sicurezza sanitaria”. Tutte minacce che non gravano più solo sulle colonie, ma anche sulle metropoli, per la presenza stessa dei nordafricani a Parigi, nei quartieri popolari e in altre città. Questa situazione alimenterà un crescente timore politico riguardo all’invasione del Paese da parte di questi immigrati e legittimerà l’adozione di misure discriminatorie a partire dal 1924. L’obiettivo è limitare e controllare il più possibile questa immigrazione. Lo stesso accade dopo il 1945, in un contesto diverso considerato ancora più minaccioso, dal momento che i nordafricani possono ora venire liberamente in Francia. Ancora di più, perché le autorità metropolitane e gli uomini d’affari si sono rivolti in massa a loro per la ricostruzione del Paese e, successivamente, per quelli che sono stati chiamati i “Trenta gloriosi anni”.
Ricordiamo che personaggi famosi come Robert Debré, padre fondatore della moderna pediatria francese, così come Alfred Sauvy, fondatore e poi direttore dell’Institut national d’études démographiques (Istituto nazionale di studi demografici, INED) e professore al Collège de France, hanno pubblicato un libro della casa editrice Gallimard: Des Français pour la France (1946) in cui questi due autori si preoccupano della massiccia presenza dei nordafricani. La loro preoccupazione è meno legata a considerazioni etniche e razziali che alla religione musulmana, poiché ritengono che sia incompatibile con i principi repubblicani e che i suoi seguaci non possano, per questo, realmente assimilarsi.
Lei studia l’importanza del ruolo di Ernest Renan nell’emergere di una Francia “potenza musulmana”. Cosa risponde a chi dice che non c’è nulla di straordinario nei discorsi di Renan, perché la gerarchia delle razze era “conforme allo spirito dei tempi”?
Sebbene come molti dei suoi contemporanei, Ernest Renan difende una concezione gerarchica e quindi razzista della razza umana, essendo convinto dell’esistenza di razze profondamente diverse e disuguali tra loro, non è semplicemente qualcuno che assume teorie alla moda per un arco di tempo. A questo punto specifico, li legittima e contribuisce alla loro diffusione. Inoltre, quando si tratta di arabi musulmani, è pienamente consapevole che le caratteristiche etnico-razziali sono necessarie per spiegare la loro unicità, ma allo stesso tempo insufficienti. Per acquisire la conoscenza più accurata e completa possibile in particolare di questi “indigeni”, Renan crede, come tanti altri che lo hanno seguito, che sia essenziale mobilitare quella che oggi chiameremmo la variabile religiosa, cioè l’Islam.
In queste materie Renan ha svolto un ruolo assolutamente fondamentale, poiché può essere considerato, alla fine del XIX secolo, il padre fondatore di una dotta islamofobia che ha avuto un’influenza massiccia e duratura in molte discipline delle scienze umane.
In effetti, Renan godeva allora di una triplice legittimità. Una legittimità scientifica, poiché professore al Collège de France, quando si esprime è la Scienza che parla o si manifesta. Inoltre, gode di legittimità letteraria, poiché è considerato durante la sua vita un grande scrittore francese, motivo per cui, tra le altre cose, è stato eletto membro dell’Accademia di Francia. Infine, gode di una grande legittimità politica, poiché è considerato dai fondatori e capi della Terza Repubblica come uno dei padri intellettuali di quella Terza Repubblica. Due dei suoi testi principali hanno contribuito a questo: La riforma intellettuale e morale (1871) e Che cos’è una nazione? (1882).
Questo è il motivo per cui i contemporanei di Renan vi prestarono molta attenzione, il che è essenziale per comprendere la notevole influenza delle tesi di Renan e l’ascesa di quello che chiamo renanismo. Infine, va ricordato che lo stesso Jules Ferry si ispirò alle concezioni di Renan del regime politico che si sarebbe applicato nelle colonie, vale a dire il regime del buon tiranno, considerato l’unico capace di difendere e preservare l’ordine coloniale contro il popolazioni indigene considerate pericolose e incapaci, inoltre, di sottomettersi alle leggi della Repubblica.
Per quanto riguarda la “politica musulmana” in Francia, per la maggior parte dei membri dell’élite francese tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, il “maomettanesimo” era percepito come la fonte della resistenza anticoloniale. Quando è cambiata la visione della religione indigena e quali erano le motivazioni?
Questo è ciò che ha motivato uno dei sottotitoli del libro: “Politiche musulmane”, poiché i dibattiti sugli orientamenti della Repubblica imperiale, soprattutto nella terra dell’Islam, sono rapidamente emersi all’inizio del secolo e hanno alimentato polemiche a volte lunghe e violente. Citiamo ad esempio il caso dell’ex governatore generale delle colonie, Maurice Delafosse, che protesta contro quella che già chiama “politica islamofobica”, che rischia di contrapporre ulteriormente i musulmani dei possedimenti francesi al potere coloniale francese. Inoltre, e anche le differenze sono importanti, la politica seguita dal generale Lyautey in Marocco è l’opposto di quella applicata in Algeria. Lyautey cerca di sfruttare le divisioni all’interno dell’Islam per smascherare quello che chiama un Islam francese che meglio serve gli interessi delle metropoli nella regione. Ciò non significa che Lyautey sia islamofilo, poiché mantiene un rapporto puramente strumentale con la religione musulmana. Così che possa reprimere violentemente o persino combattere con vigore quando si tratta di ristabilire l’ordine o di reprimere un’insurrezione come quella guidata da Abd el Krim (1921-1926).
Tuttavia, alcuni politici suggeriscono che a causa di questo cambiamento nel suo approccio alla politica coloniale, la Francia avrebbe portato “effetti positivi” ai territori e alle popolazioni colonizzate …
In effetti, da quasi 15 anni assistiamo a una vera riscrittura della storia coloniale francese. Nella maggior parte dei casi, questo è il lavoro di politici di estrema destra e di destra che ora hanno il sostegno, su questo punto, di vari intellettuali – penso in particolare a Max Gallo, qualche anno fa, e ad Alain Finkelkraut e Pascal Bruckner, che intendono anche riabilitare il passato coloniale della Francia, sostenendo che la colonizzazione ha avuto aspetti positivi in termini di istruzione, sicurezza sanitaria e costruzione di infrastrutture.
Sono vecchi argomenti, anche obsoleti, che testimoniano una supina ignoranza delle realtà coloniali. Per quanto riguarda l’alfabetizzazione, è rimasta bassa o addirittura molto bassa nella maggior parte delle colonie, compresa l’Algeria francese fino all’indipendenza nel 1962. Nel campo della sanità pubblica il saldo effettivo è ben al di sotto delle mitologie imperiali-repubblicane. Per quanto riguarda le infrastrutture, le persone citate dimenticano questo: buona parte di quelle infrastrutture: porti, ferrovie, strade…. è stato costruito con il lavoro forzato. E c’è da aggiungere subito che, a differenza di quanto accade nella Francia metropolitana, dove il lavoro forzato è una pena dolorosa che a volte si aggiunge alla pena detentiva quando gli uomini hanno commesso un reato considerato particolarmente grave, il lavoro forzato coloniale si impone alla popolazione: uomini, donne, minori, indipendentemente dal crimine o reato commesso.
In alcuni casi, quel lavoro forzato è stato particolarmente mortale. Penso, in particolare, alla costruzione della linea ferroviaria Congo-Oceano, destinata a collegare Brazzaville con Pointe-Noire. I risultati, quasi 17.000 morti indigeni nei primi 140 chilometri. Il tasso di mortalità nei campi di lavoro nel 1928: 57%; figura data da André Maginot, il ministro delle colonie dell’epoca. Pertanto, è piuttosto osceno vantarsi oggi dei presunti meriti della colonizzazione.
Nel suo libro dà diritto di replica ad alcuni attori del momento, che hanno avuto il merito di lanciare l’allarme sulle derive della Repubblica Imperiale …
Le tesi di Renan sono state infatti criticate in particolare da alcuni specialisti, ma quelle critiche erano marginali per molti motivi. Tra l’altro perché a volte provenivano da uomini che erano fuori dall’istituto universitario e venivano percepiti come illegittimi, soprattutto quando attaccavano Renan, che, come abbiamo visto, godeva di immenso prestigio. Sebbene queste critiche siano molto interessanti da scoprire o riscoprire oggi, non potevano mettere in discussione lo specifico “regime di verità” di quel periodo, né la politica coloniale applicata dalla Francia nel Maghreb francese e nell’Africa occidentale francese. Lo stesso vale in Siria e Libano, che passarono sotto il dominio francese dopo la prima guerra mondiale.
Studia anche il ruolo di alcuni scrittori come Maupassant. Su cosa basa la sua affermazione secondo cui hanno aiutato consapevolmente a colmare il divario tra l’islamofobia accademica e la sua variante popolare?
Il ruolo di Maupassant è facilmente identificabile grazie agli articoli che scrisse per un noto e popolare quotidiano dell’epoca, il quotidiano Le Gaulois, che pubblicava scrittori famosi. In questo modo Maupassant ha scritto molti articoli durante il suo viaggio in Algeria e Tunisia. Concepiti come rapporti, questi articoli sono molto interessanti perché scopriamo le rappresentazioni di Maupassant e il modo in cui concepisce gli arabi musulmani indigeni. Come molti dei suoi contemporanei, era convinto che fossero inferiori in quasi tutti gli aspetti agli europei. È qui che lo scrittore contribuisce a rendere popolare sia il razzismo che l’islamofobia. Tanto più che gode già dell’invidiabile status di grande penna, a cui si aggiunge quello di osservatore acuto e chiaroveggente che permette ai suoi lettori di scoprire le realtà della colonizzazione e quelle delle popolazioni indigene.
Torniamo al contesto che ha immediatamente preceduto la prima guerra mondiale, quando la Francia divenne la seconda potenza imperiale al mondo. Per quella guerra, la Francia ha mobilitato quasi un milione di “nativi”. Quali argomenti sono stati utilizzati per la sua partecipazione?
Gli “indigeni” erano richiesti principalmente dalle autorità metropolitane e coloniali. Dal 1919 gli uomini dell’epoca erano perfettamente consapevoli del ruolo decisivo delle truppe coloniali, che rappresentavano quasi un milione di uomini in prima linea del fronte, a cui si deve aggiungere un gran numero di operai delle colonie nella parte posteriore, come si diceva all’epoca, cioè nelle fabbriche. Tra tanti altri possibili esempi, penso in particolare ad Albert Sarraut, che è stato Governatore Generale dell’Indocina, più volte Ministro delle Colonie e Ministro degli Interni. Il suo libro Grandeur et servitude coloniale, pubblicato durante l’Esposizione coloniale internazionale di Vincennes nel 1931, rende loro omaggio.
Qual è stato il trattamento di quei soldati “indigeni” dopo la guerra?
In sostanza, il loro status di indigeni non cambiò. Sebbene ci fossero delle eccezioni, va ricordato che la regola per i nativi è che non erano cittadini francesi, ma sudditi francesi. Risultarono diverse conseguenze importanti: la mancanza del diritto di voto, la mancanza di libertà di espressione individuale e collettiva, la mancanza di libertà di associazione e la mancanza del diritto di sciopero. Inoltre, vengono aggiunte disposizioni repressive speciali, stabilite nel Codice indigeno, la cui prima versione risale al 1875. Disposizioni repressive che sono applicabili solo alle popolazioni indigene, il che le rende razziste e discriminatorie.
Dopo la prima guerra mondiale, il regime di trattamento degli indigeni ha subito alcune riforme, ma lo status degli indigeni rimane fondamentalmente lo stesso di prima, poiché la stragrande maggioranza di loro non è ancora considerata cittadini. Questa situazione farà apparire numerose rivendicazioni democratiche, difese in particolare dal nipote dell’emiro Abd el Kader, Emir Khaled, che chiede l’abrogazione del Codice indigeno e di tutte le disposizioni eccezionali che ancora si applicano in Algeria francese. Inoltre, richiede la piena libertà religiosa, così come la libertà di movimento, in modo che i musulmani indigeni possano recarsi alla Mecca quando vogliono.